Gn 22,1-2.9-13.15-18: El sacrificio de Abrahán, padre en la fe
Sal 115: “Caminaré en presencia del Señor”
Rm 8,31b-34: “Dios no perdonó a su propio Hijo”
Mc 9,2-10: La transfiguración de Jesús

Después del anuncio de la pasión y del llamado al seguimiento Marcos introduce el relato de la transfiguración (Mc 9, 2-8). Una Pascua “anticipada” junto a una crucifixión igualmente “anticipada”. Después viene la discusión sobre la resurrección y el retorno de Elías (Mc 9,9-13) y la historia de la sanación del niño mudo (Mc 9,14-29). Según Xavier Pikaza, los tres relatos tejen un tríptico eclesial que vincula la experiencia de oración, la fe sanadora y el anuncio de la pasión y la resurrección. Así la experiencia pascual (transfiguración) está unida a la acción liberadora.

Veamos en primer lugar la fuerza simbólica del relato y después “ataremos cabos” para resaltar el mensaje para nuestro HOY:

“Seis días” que evocan los “seis días” de la creación o los “seis años” de trabajo antes del “año sabático”. Es pues, tiempo productivo, de siembra, de actividad, de preparación. En este ambiente sucede la transfiguración. Pudiéramos decir que la transfiguración pertenece a “otro tiempo” que irrumpe en el “tiempo ordinario” con el fin de producir un contraste, un desequilibrio, un llamado de atención, una corrección.

“Tres discípulos”, Pedro, Santiago y Juan en representación de la comunidad discipular conducida por Jesús. La humanidad masculina en camino al encuentro transformador con la divinidad. Quizá por ello más necesitada de la corrección que va a desarrollarse en lo alto del monte.

“Vestidos resplandecientes” para resaltar la transformación, en donde el resplandor y la blancura expresan la profundidad y la integridad del cambio operado. Las primeras comunidades cristianas usaron vestidos blancos recién lavados para simbolizar la nueva vida que se proponían vivir. Los vestidos exteriores son expresión de los profundos cambios en el interior de las personas.

“Tres seres resplandecientes”: Jesús, Moisés y Elías en representación de la “comunidad celestial” en comunión. También masculina. Quizá por ello, el encuentro de las dos comunidades solo suman “seis”. La plenitud del “siete” tendrá lugar mediante la inclusión de la comunidad femenina.

“Tres tiendas”, simbolismo del éxodo y del Dios del éxodo, experiencia tribal originaria y fundacional de Israel. El tiempo de las tiendas es también tiempo de alianza tribal, de solidaridad, de igualdad. En la fiesta de las tiendas sukkot, cada familia hacía una choza y habitaba en ella recordando la salida de Egipto.

Tenemos un énfasis en el simbolismo trinitario: 3 seres celestiales (Jesús, Moisés, Elías), 3 discípulos (Pedro, Juan, Santiago), 3 chozas (éxodo); tres veces tres junto con la gloria de Dios. Tres significa comunidad, perfección, plenitud. Es la propuesta comunitaria de Dios para la humanidad a partir del mismo ser trinitario de Dios. Es el proyecto a construir una vez que se regrese a la llanura.

“Nube” para los pueblos del desierto significa sombra, lluvia, vida, alegría, bendición. Por todo esto, siempre está relacionada con Dios. Es un signo visible de la presencia y la compañía gratificante de Dios. Así lo fue durante la travesía del pueblo por el desierto, Dios caminaba delante de él señalando el camino. La voz y la nube van junto al pueblo, cuando este decide construir el proyecto de Dios.

“Subir el monte alto” evocando Horeb-Sión, lugar donde Moisés y Elías se vieron “cara-a-cara” con Dios. Epifanía que revela el proyecto de Dios y que da fuerza y sabiduría para llevarlo a cabo. Ascenso humanizador, en cuanto capacidad y decisión para realizar lo revelado por Dios.

“Descender del monte” a la llanura para el encuentro y la transformación humana y social. En el descenso, quienes experimentaron la resurrección, discuten sobre la “resurrección de los muertos”. El monte está relacionado con la resurrección y la llanura con la muerte. Evocación de los orígenes de Israel en las montañas tribales en contraste con las llanuras tributarias e idolátricas. Producir tal contraste es la tarea permanente de quienes “descienden del monte”. De ahí el imperativo a descender.

En el camino a Jerusalén era necesaria la transfiguración. Galilea había mostrado el “éxito” del reino de Dios. La comunidad discipular identificó allí la realización de los tiempos mesiánicos relacionados con los milagros de Jesús y con las multitudes necesitadas. La expectativa judía de un Mesías liberador de la opresión romana estaba siendo respondida. La comunidad discipular aún no salía de estos moldes mesiánicos. Cuando Jesús anuncia su pasión y crucifixión, hay alarma y desconcierto. No se entiende un mesianismo que pase por la cruz. Para “corregir” esta situación vivida por la comunidad post-pascual de Marcos, el relato introduce la transfiguración.

La comunidad no puede “reducir” la fe al “entusiasmo” post-pascual. Es la tentación que se expresa en la montaña iluminada cuando el discipulado quiere construir las chozas muy lejos de la llanura. La brillantez de los vestidos quiere resaltar la fascinación que ejerce sobre los seres humanos ese tipo de experiencia religiosa “desligada” del sufrimiento y del dolor humano que acontece diariamente en la llanura. Estos “tres privilegiados” no quieren saber nada de los sufrientes del valle de la historia. Religión de adoración sin pasar por la transformación, por la lucha, por la adversidad. Religión que quiere controlar la gloria pascual sin abrirla al trabajo creativo humanizador. La “iglesia de los Zebedeos” representan una experiencia de resurrección “cerrada” a los desafíos del mundo y deficiente, pues ensalza el aspecto glorioso y triunfante de Jesús resucitado sin asumir su muerte en la cruz.

El proyecto comunitario resaltado en la montaña es afirmado con las palabras de de Dios que salen de la nube: “Este es mi hijo amado, escuchadle”. Alrededor del Hijo Amado se constituye la comunidad discipular. Es su principio fundacional. El Hijo Amado es el crucificado-resucitado. Su palabra es el camino que la comunidad discipular debe seguir. En el descenso, como intermedio entre el monte pascual y el valle del mundo, la comunidad discipular asume el camino del Hijo Amado: la resurrección entre los muertos.

Ascenso y descenso se necesitan mutuamente. Ascenso para celebrar y gozar los avances de la fe. Descenso para afirmar la fe en medio de la conflictividad y la contradicción. El monte para resaltar la utopía comunitaria. El valle para construirla en la cotidianidad y la adversidad. Los “seis días” de trabajo y fatiga necesitan del “séptimo” de descanso y adoración si queremos plenitud y dignidad humana.

El evangelio de hoy es dramatizado en el capítulo 68 de la serie «Un tal Jesús», de los hnos. López Vigil. El guión y su comentario pueden ser tomados de aquí: http://www.untaljesus.net/texesp.php?id=1300068
 Puede ser escuchado aquí: http://www.untaljesus.net/audios/cap68b.mp3

Dn 9,4b-10: “Hemos pecado, hemos cometido crímenes y delitos”
Sal 78: Señor, no nos trates como merecen nuestros pecados.
Lc 6,36-38: Perdonen, y serán perdonados

El evangelio de hoy plantea un desafío vital para los seguidores de Jesús. Ya no se trata tan sólo de no hacer el mal; ahora se nos ordena hacer el bien de la misma manera como se quisiera para uno mismo.

El tiempo de cuaresma que estamos viviendo resulta oportuno para hacer una revisión profunda de dos aspectos de nuestra vida: la forma como nos relacionamos con los demás, y nuestra capacidad de perdón.

Con respecto a la manera de relacionarnos, el evangelio nos pone por delante el derrotero del amor. No juzgar y no condenar son una clara invitación a comprender, a amar, incluso cuando los demás se equivoquen y el mundo nos juzgue o nos condene. Esta cuaresma es un tiempo propicio para avanzar en nuestra capacidad de amar y comprender: en la familia, en la comunidad cristiana y en la sociedad en general.

Con respecto al perdón, bien sabemos que no es fácil acercarnos a un hermano para solicitarle que nos perdone, o para ofrecerle nuestro perdón por alguna falta cometida. El mundo de hoy está urgido de perdón y de amor. Ese proceso ha de comenzar en cada persona, en cada familia, en cada pequeña comunidad que puede ir dando pasos hacia la reconciliación.

Pidámosle a Dios Padre que nos haga capaces de perdonar y comprender a los demás, como esperamos ser comprendidos y perdonados por ellos.

Is 1,10.16-20: “Aprendan a obrar bien, busquen el derecho”
Sal 49: “Al que sigue buen camino le haré ver la salvación de Dios”
Mt 23,1-12: Letrados y fariseos no hacen lo que dicen

El día de hoy el evangelio presenta una lección de Jesús en torno a la coherencia de vida. El Maestro cuestiona la forma de actuar de los letrados y fariseos, que han hecho de los preceptos de la ley el único camino para acercarse al plan de Dios; pero ellos mismos han eludido sus propias cargas; mientras las imponen al pueblo, ellos no las cumplen. Con una vida incoherente hacen alarde de la ley y la cuelgan en las cintas de sus vestidos; les gustan los primeros puestos y se hacen llamar maestros. Estos comportamientos son una muestra del poder y de la idolatría a la que llegan los fariseos y letrados, sin hacer un mínimo esfuerzo por practicar la ley.

En la Iglesia muchas veces hemos caído en la repetición de una catequesis centrada en verdades, mandamientos, reglas que desde niños aprendemos y repetimos, pero muy pocas veces cumplimos. La enseñanza de la fe cristiana no ha estado fundada en la práctica de la justicia, del respeto, del perdón, de la solidaridad; y eso ha hecho de nuestra iglesia una estructura fría y a veces poco comprometida con las causas de los más pequeños.

Pongamos en las manos de Dios la vida de los servidores de la Iglesia: los obispos, los sacerdotes, los catequistas, los animadores cristianos, para que el Señor les acompañe en la misión de formarnos en la fe y en la práctica de una fe comprometida.

Jer 18,18-20: “Vengan, lo heriremos con su propia lengua”
Sal 30: Sálvame, Señor, por tu misericordia
Mt 20,17-28: Lo condenarán a muerte

El evangelio de hoy se enmarca en la última subida a Jerusalén, donde Jesús será detenido, condenado y ejecutado por causa de la radicalidad de su proyecto. Muchos de sus seguidores no han entendido de qué se trata el reino que él les ha anunciado, y todavía creen que consiste en una toma del poder terrenal, con cargos y nombramientos que dan prestigio y generan desigualdad.

El mundo actual es testigo de la tiranía, la corrupción y la opresión generada por jefes de naciones y sistemas totalitarios e injustos que se han diseñado para regir a nuestros pueblos. El desafío es claro: quienes somos seguidores de Jesús de Nazaret no podemos caer en la tentación perversa del poder para oprimir o ser superiores a los demás. El proyecto cristiano es de solidaridad y servicio desinteresado, como principio ministerial básico que atraviese las estructuras sociales y eclesiales y las haga más cercanas al plan de Dios.

Pongamos en sus manos a todos los líderes sociales, a los gobernantes, a los animadores eclesiales, para que Dios les permita guiar a la sociedad y a la Iglesia hacia un mundo fraterno y justo.

Jer 17,5-10: “Bendito quien confía en el Señor”
Sal 1: Dichoso el hombre que ha puesto su confianza en el Señor.
Lc 16,19-31: Tienen a Moisés y los profetas; que los escuchen

Estamos ante dos extremos de la condición social y religiosa que revelan por dónde va el querer de Dios. El rico, que conocía la ley y los profetas, no fue capaz de asumir una actitud generosa, solidaria y comprometida para dignificar a los pobres que lo rodearon. Lázaro, en cambio, se abandonó por completo en las manos de Dios. El pobre recibe así la ayuda divina y se convierte en criterio para el juicio definitivo de los seres humanos.

La parábola permite ver con claridad la suerte de los egoístas que depositaron toda su confianza en la riqueza. El deseo tardío de conversión ya no es suficiente para la propia salvación; por eso se resalta la importancia de leer los signos de los tiempos y escuchar la voz de Dios en los profetas y en el clamor de los pobres. Es ahí donde la bondad y el amor deben hacerse realidad.

Vivimos en un mundo donde la falta de sensibilidad ante el dolor del otro es cada vez más generalizada. Urge reaccionar como cristianos.

Gn 37,3-28: “Ahí viene el de los sueños; vamos a matarlo”
Sal 104: “Recuerden las maravillas que hizo el Señor”.
Mt 21,33-43.45-46: Éste es el heredero; vengan, lo mataremos

La parábola muestra cómo los gobernantes encargados de la viña han actuado con los enviados de Dios, en este caso los profetas: matándolos. Finalmente Dios envía a su propio Hijo, y se ensañan aun más con él. Esa será la consecuencia del trabajo de Jesús. Los fariseos, que lo vigilan atentamente, ven que sus propuestas representan un gran peligro para el orden establecido, y buscarán las vías más indecentes de atacarlo y acabar con él.

El mundo creado por Dios es la viña que se nos ha encomendado para vivir en ella y dar frutos dignos de una convivencia armónica y justa. Sin embargo, sistemas e intereses mezquinos se han apoderado de la viña, han puesto en peligro su vida y su futuro y han asesinado toda iniciativa profética que se haya levantado a nombre de Dios, el dueño de nuestra historia. Aquí nos corresponde dar testimonio consecuente.

Miq 7,14-15.18-20: “Arrojará a lo hondo del mar todos nuestros delitos”
Sal 102: “El Señor es compasivo y misericordioso”
Lucas 15,1-3.11-32: Tu hermano estaba muerto y ha revivido

Los fariseos y escribas buscan condenar a Jesús, escandalizados por la familiaridad con que trata a pecadores y publicanos. Estos han descubierto en Jesús un camino de conversión. Alguien, por fin, ha comprendido su historia y las razones por las que han vivido en pecado. Ellos han tocado fondo; ahora siguen a Jesús intentando un cambio profundo de vida.

La parábola confronta a quienes viven sujetos a la Ley y los ritos, con los que han decidido retornar a la casa del Padre. Este sigue con los brazos abiertos para recibir con amor a los que decidan convertirse; cuando deseen hacerlo, o cuando sus historias personales los hagan tocar fondo.

Contemplemos nuestra vida personal, familiar y comunitaria a la luz del Evangelio, para reconocer con humildad nuestras limitaciones y valorar cómo ha sido nuestro proceso de cercanía o de distanciamiento de la casa del Padre.